¿Qué representa Oshún en la Santería? La Diosa Dorada que regala amor

Oshún, es una de las Deidades de la religión yoruba más veneradas dentro del culto cubano a La Santería, fundamentalmente en sincretismo con la considerada patrona católica de Cuba, la Virgen de la Caridad del Cobre.

Su fecha o día de celebración es el 8 de septiembre.

Ambas unidas en un culto, son destinatarias de las promesas de amor y fe de miles en Cuba, de rezos que vienen de dentro y de fuera de esta Isla.

En cualquier parte del mundo, un cubano le muestra su fe a la Orisha Oshún, a la Caridad del Cobre, y le pide que lo aconseje y lo guíe.

Y es que es Oshún, la reina de las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, es también la personificación del amor, la riqueza y la fertilidad.

Es Oshún la diosa que representa la sensualidad y la femineidad, a través del baile, de la música, de la elegancia y de la delicadeza.

¿Cómo nos ayuda el Ashé de Oshún?

A Oshún se le ruega amor, salud, prosperidad, compañía y felicidad.
A ella se acude en busca de ayuda en asuntos monetarios y para la solución de dilemas amorosos de cualquier tipo.
Es la diosa que representa a la mujer y a la que muchas acuden a pedir consejo y guía para alcanzar la felicidad mediante la aceptación de su belleza propia, de su cuerpo y de sus cualidades físicas, morales y espirituales.
También las mujeres que desean tener hijos se dirigen a Oshún, pues ella representa la fecundidad.

Por su poder, y porque es dadora de vida, su deidad ayuda a las mujeres en asuntos de fertilidad, y muchas le imploran para que les permita concebir un hijo o las ayude a llevar a feliz término un embarazo riesgoso.

¿Por qué es Oshún la Diosa de la fertilidad en la religión yoruba?

Cuenta un patakí yoruba, que cuando todos los Orishas llegaron a la tierra, organizaron reuniones en las cuales las mujeres no eran admitidas.

Solo las deidades masculinas podían tomar decisiones y juzgar el futuro del mundo.

Por ello, Oshún se sintió aborrecida al ser dejada de lado y no poder participar de todas las deliberaciones.

Como hechicera, la deidad poseía increíbles poderes y decidió utilizarlos, pues sabemos que Oshún puede ser severa e impulsiva cuando se enfurece.

Así, decidió castigar a los demás Orishas y hacer que las mujeres se tornaran estériles e impidió que las actividades desenvueltas por los demás Dioses llegaran a resultados favorables.

Desesperados, los demás Orishas se dirigieron a Olodumare, el dios supremo y explicaron que las cosas estaban mal en la tierra, a pesar de las decisiones que tomaban en sus asambleas.

Olodumare, que sabía de la molestia de Oshún, preguntó si ella participaba de las reuniones y los Orishas masculinos respondieron que no.

El Supremo entonces les explicó que, sin la presencia de la diosa del amor y de su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus emprendimientos podría dar acierto.

Fue así como los Orishas invitaron a Oshún para participar de sus trabajos, a lo que ella finalmente accedió.

Enseguida, las mujeres volvieron a ser fértiles y el caos en la tierra cesó, volviéndose esta abundante, y prospera.

Es por ello que Oshún es llamada Iyalorde, título que se le confiere a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad.

Veneremos a la Reina de los Ríos y del poder de las Aguas

Es Oshún la Reina de todos los ríos y ejerce su poder sobre el agua dulce.

Es ella la que ayuda a que la vida en la Tierra siga su curso, mediante el ashé y poder que guarda en las piedras del fondo del río Òşhun, en las joyas, sus atributos y elementos de energía.

En la Santería o Regla de Osha, Oshún se recibe como Orisha tutelar, o sea, que se corona a la persona que se “hace santo”.

Las ceremonias en el río que se hacen en su honor son sagradas, todos los Iyabó (iniciados en la religión) antes de coronar Osha deben dirigirse al río a ofrendarle Ochinchin y darle Obí (coco).

Tan grande es su poder en la Osha, que se le adjudica a la diosa el haber salvado al mundo.

¿Cómo atender correctamente a la deidad del amor Oshún?

En la religión yoruba, aunque hay reglas, tabúes y formas de proceder por respeto, en cuestión de ofrendas lo más importante es la fe, no la ostentosidad o la cantidad, sino el amor con que se entregue.

Por ello, aunque podemos mencionar algunas ofrendas o adimú que le gustan a la diosa, ella recibe todo lo que usted le entregue con humildad y sobre todo con regocijo, porque ella es muy alegre.

Recordemos que siempre podemos acudir a buscar a la Reina del Amor y los Ríos, a la bella Oshún, a su templo natural, el río.

Allí podemos rezarle en paz, pidiéndole amor y abundancia económica y contándole nuestras alegrías y dificultades como a una madre.

Altar y ofrendas para la reina dorada:

Por supuesto, también a Oshún podemos dedicarle un altar en nuestra casa, adornado de amarillo y girasoles, elementos que la diosa adora.

Igualmente, allí colocamos sus atributos que la identifican como peines, espejos, abanicos sobre todo los de plumas de pavo real (ave que la representa), corona y campanilla dorada, pañuelos, entre otros.

A la diosa también se le ofrenda:

Su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos,
Palanquetas de gofio con miel, miel de abejas,
Alimentos como lechuga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, olelé con azafrán,
Dulces de todo tipo sobre todos los que llevan almíbar,
Frutas como la naranja y flores como los girasoles y rosas amarillas.

Con esta oración le pedimos a la Orisha Oshún su protección:

Al venerarla la llamamos con este rezo para que nos proteja y nos ayude a enfrentar disímiles situaciones, pues es inflexible e intolerante a las injusticias y protegerá a sus hijos y devotos de todo mal.

¡Oh, Madre Oshún! Orisha de los ríos y cascadas, aguas que lavan los males del mundo.
¡Diosa del Amor! Tus aguas guardan los sentimientos que alimentan los corazones con vibraciones de paz y perdón.
Bella Oshún, dueña del Oro, ilumina y abre mis caminos, atiende a mis necesidades, derrama tu oro sobre mi familia, que nunca sufra hambre, ni miseria, ni ruina, y que no nos falte tu bendición ni la prosperidad en el futuro.
Que tus cinco pañuelos, nos sirvan para amarrar los dones de los que nos provees, y que tengamos el camino abierto a la salud, la dicha y la prosperidad.
Oshún, bella y amorosa, protege nuestros hogares, mantén unidas nuestras familias, y derrama sobre nosotros un caudal de riqueza, alegría y progreso material. Que así sea, así será.