![Pilón Santería](https://ashepamicuba.com/wp-content/uploads/2020/11/Pilon-Santeria.jpg)
El Pilón es el trono del santo donde se sienta el rey consagrado en la Osha, este elemento ceremonial permanece junto al iyawó en el interior de su trono los siete días reglamentarios para que se asiente el santo.
Shangó es el único Orisha que vive sobre un pilón, desde esta base sólida la deidad reina en el cuarto de santo. Este asiento ceremonial confiere al Orisha la virtud de potenciar sus poderes.
![Pilón de Shangó](https://ashepamicuba.com/wp-content/uploads/2020/11/Pilon-de-Shango-547x1024.jpg)
¿De qué material se elabora el Pilón?
![Pilón de madera](https://ashepamicuba.com/wp-content/uploads/2020/11/Pilon-de-madera.jpg)
Se elabora con madera, su diseño puede variar en formas y tamaño, pero casi siempre mantiene la estructura de una copa, figura con la que nació tradicionalmente.
El Pilón recibe consagraciones en la regla de Ifá y de la Santería las que se encuentran ligadas a ceremonias secretas que no deben ser desveladas, pues de hacerlo incurriríamos en faltas a la religión yoruba.
La Madera que se emplea para elaborar el pilón debe ser siempre proveniente de un tronco fuerte y que se encuentre en perfectas condiciones, pues de ahí se derivará su posterior energía y fortaleza espiritual.
¿Qué representa el Pilón para el pueblo religioso yoruba?
El Pilón es un objeto de fuerza que simboliza la creación, los primeros esclavos africanos que fueron traídos a Cuba realizaron entre tantas labores la molienda de café en pilones, herramientas en las que tenían que emplear la fuerza bruta, energía que poco a poco se fue adentrando en el interior de los pilones.
No es extraño pensar que el poder de este objeto ritual provenga de su interior, mismo sitio donde recibe consagraciones.
El pilón puede ser forrado con telas de colores, usualmente el religioso lo forra con la tela que representa el color del ángel de su guarda.
Al Pilón se le debe respeto al ser este un objeto ritual milenario.
Sobre el Pilón se depositan los collares del iyawó, por ser este elemento de fundamento dentro del cuarto de santo.
Una vez que el santero ha pasado el Iyaworaje no es aconsejable que se siente sobre el pilón pues este hecho podría traerle atraso a su vida, esta acción es considerada por Kawó Silé como un acto de irrespeto al ser el pilón su trono nato.
A este objeto ceremonial se le debe respeto, no debe ser colocado sobre él ningún objeto, es deber del santero proteger el pilón de cualquier evento que pudiese dañarlo, es recomendable que este viva resguardado en el interior del cuarto de santo, sitio donde no correrá peligro.
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