¿Qué es el Iré y Osogbo? La sentencia del bien y el mal

En la Regla de Osha se cita mucho a Ogbe fun funló que dice:

“Iré fue el único Osogbo que no hizo ebbó y por eso murió.” “Osogbo es el único iré que hizo ebbó y por eso es más fuerte y duradero.”

De ahí se deduce que en la Regla de Osha-Ifá se le denomina Iré a lo bueno, a lo que viene con suerte, a lo afortunado.

Pero como no hay acción sin reacción, no debemos confiarnos porque cuando da Iré, es porque el Osogbo está alrededor de nosotros y puede acarrear lo malo. Un equilibrio divino entre el bien y el mal.

Cuando alguien dice “Tengo tremendo Osogbo”, sea devoto o no, siempre entendemos que se refiere a que está afrontando problemas o situaciones difíciles seguidas. Sin embargo, su significado exacto cambia un poco y por eso hay mucha polémica girando alrededor de ambos términos en la religión yoruba.

Osogbo, lo malo que viene

El Osogbo es, por tanto, lo malo que tenemos encima, lo que se avecina o lo que nos pueda pasar. Es la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, la enfermedad y la muerte.

Sin embargo, el Osogbo nos alerta a prestar más atención para evitar los problemas, es el que mantiene el equilibrio perfecto de nuestras energías.

O sea, el Osogbo no indica que se está mal en el momento, al contrario, cuando el consultado se le ve Osogbo es porque en ese momento está bien y dicho osogbo se le avecina.

Iré, lo bueno que llega

Entonces cuando en una consulta espiritual se ve Iré es porque el devoto estaba en ese momento mal y lo bueno o el fin de los problemas viene llegando.

El Iré se le da al consultado en función de su actitud posterior a la consulta. O sea, si cumple los consejos e indicaciones será efectivo y así será su suerte. Por tanto, no debemos confiarnos de un iré y tampoco sentirnos derrotados si nos sale Osogbo.

El Iré representa cosas buenas, energía positiva, la suerte, el amor, la salud en el futuro. Pero debemos saber que si sale Iré en una consulta es porque el Osogbo está alrededor de nosotros y puede encontrarnos en cualquier momento trayendo problemas y dificultades, no debemos confiarnos y seguir la palabra sagrada y consejos de los orishas.

Los sacerdotes recomiendan algunas soluciones para estos Iré u Osogbo como:

• Orunmila lowa- Recostarse a los consejos de Orunmila.
• Osha lowa- Recostarse a los consejos de los Orishas.
• Orisha lowa- Recostarse a los consejos de las deidades.
• Kabedona Orunmila- Recibir a Orunmila.
• Kabedona Osha- Recibir Orishas.
• Onishé ebbó- Hacer ebbó.
• Onishé ebbó misi misi- Baños con eyebale (sacrificio).
• Onishé paraldo- Para espantar Ikú o Eggun malo.
• Onishé sarayeye- Limpiar el cuerpo.
• Onishé obori eleda- Rogar la cabeza.
• Onishé ala addimú- Hacer presentes que cubran la sopera.
• Onishé bebikan tuto- Ponerle cosas frescas al Orishas o al eggun que lo pida.

Recuerde que la inocencia no paga, por eso se dice que «no paga igual el que sabe cómo el que no sabe».

Si usted fue a consulta y sus Orishas le indicaron qué hacer, su responsabilidad y compromiso por respeto es seguir los consejos, de lo contrario, enfrente las consecuencias, porque la palabra de las deidades es siempre justa, correcta y sagrada.

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