Moyugbar, saludar. La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi – Yo; ayugba – saludo, que literalmente quiere decir “Yo te saludo”, aunque se le da también el significado de: “Yo rindo tributo” y “Alabado sea”.
Moyugba a Olofi significa: “Yo saludo a Olofi”, “Yo rindo tributo a Olofi” y “Alabado sea Olofi”.
Los practicantes de la religión yoruba le otorgan a esta frase un significado muy espiritual y estrechamente ligado a las deidades del panteón, es una palabra sagrada cargada de espiritualidad y fe.
Es un ritual para saludar correctamente y mostrar cariño, respeto y devoción por las deidades, por los ancestros, por la familia y por la tierra.
Moyugba ¿Cómo se hace?
La moyugba se divide en tres partes.
La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres y reconociéndolo por ser el Divino Creador y su omnipotencia.
Después de rendir homenaje a Oloddumare, se le rinde tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí: Asedá (Ashedá) y Akodá los dos primeros discípulos de Orunmila, quienes aprendieron la palabra de Ifá y los ayudaron a difundirla entre la humanidad.
Después, se le rinde tributo a la madre (Iyatobi) y al padre (Babatobi), los dos seres más esenciales de la familia.
Se saluda a la madre en el santo o padre en el santo. En esta parte se dice primero el nombre del Ángel de la Guarda de cada persona en particular.
Con Moyugba, también se le rinde homenaje a Ara, la Tierra, el planeta, y a Ile, el suelo que pisamos.
Saludo a Los Eggun:
La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a los eggunes, agradecerles por su ayuda y pedirles su permanente guía.
Después se saluda a madrinas y padrinos y demás asistentes.
Rezo al Dios Supremo:
La tercera parte de Moyugba consiste de un rezo a Oloddumare y a las divinidades, pidiéndoles el bienestar de los devotos y de la familia e implorándoles protección de todo mal.
Rezos de Moyugba
Así se rinde homenaje en los rituales de moyugba:
Moyugba Saludo o rindo homenaje a:
Olofín Dueño del Palacio
Olorún Dueño del cielo
Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo
Alabosudayé Los protectores globales de la tierra
Alabosunilé. Los protectores de la tierra
Alayé El primer ser viviente (Dios)
Elemí. El dueño del aliento
Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros
Ayaí odún Los días pasados
Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro
Babá Padre
Iyá Madre
Yeyé Mamá
Ará Cuerpo; el planeta
Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,
inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca
sea la salud de nuestro padre (mayor).
Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua
para el sol.
Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)
Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo
Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Madre de santo; sacerdotisa
Babalosha. Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)
Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú. él o ella que falleció
Timbelayé. Firme en el otro mundo
Kinkamashé. La bendición
Ojigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha
Oriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias
Emí naní. Yo; por mí mismo
Gbogbó kalenú Los presentes en la casa
Igboro Visitantes
Aburo (abure) Hermano o hermana
Ashiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)
Kalé ilé Todos los que están en la casa.
Adimú para Oshún con maíz, miel y canela
¿Cómo hablar con Oshún? Rezo y Ebbó
