Todos solemos estar emocionados cuando estamos próximos a la fecha de cumpleaños de nuestro Santo tutelar, porque recordamos que ese día comenzamos una nueva vida en la Osha.
Nuestra fe y gratitud nos inspira a ofrecer dentro de nuestras posibilidades, la mejor fiesta, el mejor Addimú o el mejor trono.
Los Orishas reciben todos los ofrecimientos siempre que sean entregados con fe y amor, pero no lo recibirán si el deseo es demostrarles a otros el poderío o grandeza mediante ellos, debemos siempre actuar con humildad.
El mundo cada vez más está en constante desarrollo, y la religión yoruba no se queda atrás, o sea, sus prácticas y cultos varían cada día más. La Regla de Osha (santería) ha ido tomando muchas vertientes en dependencia de los religiosos y lugar donde se lleve a cabo.
Lo que no debe variar nunca en nuestra religión es la humildad, el amor entre religiosos, y la fe que profesamos a nuestras deidades.
Ofrendas de humildad y fe
Nuestros Santos hace mucho tiempo vivían en jícaras y en soperas de barro, tradiciones que aún perduran en países africanos y en algunas casas de santo en Cuba que conservan a las deidades de esta manera.
Con esto quiero dejar claro, que el no poseer una sopera de porcelana, hermosa y decorada, no debe hacerte sentir mal, porque el santo sabe lo que tú deseas y te agradece cada detalle, siempre que sea de corazón.
Respecto a los ofrecimientos que podemos hacer a los Orishas, muchos son los que se preguntan ¿Cómo hago un trono el día de mi cumpleaños?
Preparar tronos para los Santos ¿Cómo hacerlos?
Hacer un trono no es muy difícil y más cuando lo haces con amor y la magia y la espiritualidad emanan de tus manos y de tu corazón.
En dependencia de la deidad que queramos honrar y venerar se elegirá el color preferido del Orisha, como punto de partida para montar el trono este será el tono que rija en las telas o paños.
Debemos tener en cuenta que para la elaboración de un trono existen muchas versiones, y maneras de hacerlo. Por ejemplo, algunos religiosos suelen sacar solamente a su Orisha de cabecera, otros solo los reglamentarios, mientras que, a decisión del devoto, todas las deidades pueden ir a estera.
Mi sencillo Trono para mi Padre Obatalá y mi madre Oshún
En este caso describo como monto el trono para mi madrecita Oshún, pero puede aplicarse a su Ángel de la Guarda.
Por lo que a mí respecta, lo ofrezco con sencillez como suelo hacer todo lo relacionado a mis santos, yo a todos los llevo a estera, o sea, al trono, porque para mí todos son importantes e imprescindibles, y ha sido siempre mi manera de colocarlos, guiándome por mi experiencia e intuición.
La elección del lugar:
Primero debes elegir un lugar adecuado, limpio y donde haya un poco de espacio para que las personas que deseen saludar al santo puedan hacerlo.
Esto depende del espacio de tu casa y la disponibilidad que tengas, no existen normas sobre la ubicación del trono, puede ponerlo pegado a la pared o en una esquina, siempre teniendo en cuenta que el lugar brinde firmeza para que el trono no caiga.
Incluso, existen personas que no mueven sus santos del canastillero e igualmente es correcto.
Montar el trono:
Luego debes hacer peldaños, en mi caso he configurado como una especie de estante o mueble, para montar el trono, porque me es mejor sacarlo cada año y luego guardarlo.
Pero al principio cuando no tenía la posibilidad de este mueble lo hacía con mesas, cajones, e iba improvisando con los elementos que tenía. Debes tener en cuenta que lo que hagas sea firme y seguro, para que no vaya a caer.
Ubicación de los Orishas:
Respecto a la posición y ubicación de los orishas, siempre pongo a Baba Obbatalá dueño de las cabezas y pensamientos, por encima de mi cabeza, o sea, más alto que mi estatura.
Forro primero todo de blanco, el color que lo representa, y le hago cielo, o techo, como se suele decir. A Obbatalá, el dueño de toda la blancura por excelencia, no le gusta estar en la claridad, donde dé la luz, por eso le hago su cubierta.
Colocado de forma que Baba Obatalá quede debajo de ese cielo, junto a él siempre sitúo a Oké, el gran Orisha de las alturas y la firmeza de la tierra.
Después comienzo a colocar un poco más abajo a mi Orisha titular, que es la bella Oshún en este caso, y como mi adorada Yemayá debe estar en igual posición, a ambas las ubico a la misma altura, a cada una la adorno según su preferencia, atributos, colores y en dependencia de su camino.
Después coloco a todos los demás Orishas y ya en estera coloco a Los Guerreros, Elegguá el dueño de los caminos, Ogún el rey del hierro, Oshosi el justiciero y a Ozun el vigía.
En mi caso no se me queda ningún Orisha afuera de mi trono, yo los incluyo a todos.
También en estera ubico las frutas, las flores, las velas, dulces y todas las ofrendas que he preparado para mis santos.
Todo lo que ofrezcas, que sea de corazón:
Aquí te he dado mi versión, ahora, cada cual hace su trono a su forma y con su propia inspiración, porque lo que nace del corazón siempre es correcto y recibido con amor.
Aunque parezca extraño, siempre que llega el día de celebración a mí me da un poco de miedo comenzar a hacerlo, pero después recibo una energía y una espiritualidad inmensa, que me van indicando que ponerle o agregarle, una conexión mágica que llega a través de la fe.
Llevo muchos años de Osha y cada vez que llega un año más, siento que acumulas experiencia a través de las pruebas que nos ponen los Orishas en el camino.
He tenido años que solo he podido ofrecer 2 velas y flores del prado, pero no por ello he dejado de venerarlos y tenerles fe, porque siempre me han ofrecido muestras de afecto y amor, al final nunca me han dado una mala letra, me han protegido sobre todas las cosas.
Es que el amor, arbures, se da cada día, agradeciendo, conversando con ellos, pidiendo su bendición, cada día dar gracias por lo mucho o por lo poco, por lo que te quitan o ponen en tu camino, eso es fe y esa fe y confianza no la debemos perder.
El amor a nuestros orishas no se basa en la belleza de un trono, quizás una simple luz y una jícara con agua, sea mejor recibido que un trono sin fe.
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