Los objetos de poder de cada Orisha son sumamente importantes en la religión yoruba, pues cada uno de ellos representa los dones y las fuerzas de las distintas deidades del Panteón Yoruba.
A través de estos poderosos objetos, los Orishas se apoyan para poder realizar sus acciones y ayudar a los creyentes en su camino de la vida.
Por ello estos elementos asociados a los Orishas son tan sagrados en la santería cubana. Además, poseen numerosos usos espirituales y a cada deidad se le representa siempre acompañado de estos objetos que encarnan sus fuerzas y energías.
Los objetos de poder de los Orishas se pueden usar en las prácticas santeras para realizar consagraciones, limpiezas, para recoger corrientes y energías oscuras, para eliminar los espíritus que están molestando y para protegernos en general de las malas vibras.
¿Cuáles son los objetos de poder que representan a las deidades yorubas?
Las propias deidades del panteón yoruba resguardan sus energías en su objeto de poder, veamos a continuación, algunos de estos elementos y su representación en cada Orisha:
Obatalá va limpiando con su iruke
- Objetos de Poder: Iruke blanco
Obbatalá es el Padre Orisha, escultor del Ser Humano y dueño de la pureza. Cuando Obatalá baja, limpia a los que lo rodean con su iruke, el cual es un rabo de mula o vaca preferiblemente blanca o dorada simbolizando el color del padre orisha, el mismo que se consagra para limpiar al santero.
El Iruke también es conocido como el Rabo de Obatalá, y entre sus sagrados usos los santeros lo utilizan para limpiar la caja del Iworo u Oluo fallecido, aunque siempre se indica que para esta tarea debe estar bien consagrado por sacerdotes especializados.
También Obbatalá lleva como atributo el cetro de poder llamado opa y un brazalete de plata.
Orunmila el adivino del destino de los hombres
- Objeto de Poder: Iruke y el tablero de Ifá
Orunmila es el adivino de la Ocha y gran benefactor de la humanidad, quien predice y rige el destino de los hombres, a través del oráculo de Ifá y la lectura del pasado, el presente y el futuro.
El Iruke de Orunmila puede ser de caballo, toro o mulo, el mismo que se consagra para ser el instrumento del babalawo en su trabajo diario y apoyar el mismo como símbolo adivinatorio.
También el Iruke del Adivino se usa para limpiar malas energías.
Eleguá quita del camino los obstáculos con su garabato
- Objeto de Poder: Garabato de Guayaba
Elegguá es el Orisha que abre los caminos, el mensajero de la Ocha. El garabato de Eleguá es un bastón principalmente del palo de la planta de guayaba, aunque en varios países donde no se cultiva ese árbol, se han debido adoptar otros tipos de madera similares.
El garabato original mide 37 pulgadas y es de color rojo y negro. No obstante, hoy en día es difícil encontrar un garabato que tenga las características originales.
Cuando Elegguá baja, usa el garabato para simular que se abre paso entre la vegetación del monte y por ello hoy ese elemento se utiliza en numerosas ceremonias para hacer limpiezas y evitar las malas energías. Haciendo el movimiento de ahuyentar con este elemento podemos hacer muchos rituales poderosos en la Osha.
Oggún abre paso en el monte con su machete
- Objetos de Poder: Machete Embelelobo
Oggún es el patrón de los Herreros y Dueño de los Hierros y su símbolo es el machete Embelebobo, herramienta con la que se enfrenta a todos sus enemigos, pero que también utiliza para abrirse paso en el monte, pues allí vive y trabaja en su forja.
Este machete es del material que representa a la mayoría de herramientas del guerrero Oggún, el hierro.
Ochosi caza lo bueno y también lo malo
- Objetos de poder: Un arco, una flecha y una jaula.
Ochosi es el cazador de la Ocha, brujo y defensor de la justicia divina. Como cazador, Ochosi utiliza objetos que lo ayudan a llevar a cabo esta actividad en los montes.
Sus objetos de poder se incluyen en su receptáculo para que el Orisha de la justicia divina se mantenga siempre guiándonos por la vida. Con el arco y la flecha caza las injusticias, las maldades y los enemigos, es él un cazador por naturaleza que con destreza ahuyenta las adversidades de la vida.
Oshún atrae el iré con su abanico
- Objetos de Poder: Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real, cinco brazaletes de oro, una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido.
Oshún es la diosa del Amor y los Ríos, la más bella del panteón yoruba. Los objetos de poder de la Diosa yoruba del Amor y los Ríos, pueden cambiar de acuerdo a su camino.
Ella se abanica cuando baila y reparte su bendición a todos aquellos que la observan, además, suena sus campanitas y brazaletes para deleitar a su audiencia. Con ese delicioso sonido elimina la tristeza y las malas energías del mundo.
Yemayá esconde sus poderes en el mar
- Objetos de Poder: El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas.
Yemayá bate su abanico para calmar el mar o para encresparlo según sus deseos y limpia con sus aguas la negatividad del mundo.
Entre sus atributos también la acompaña un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas y una campana que se suena para ser llamada e invocar a la madre del mundo.
Yemayá es la Madre Orisha y la Diosa del Mar. Sus objetos de poder también representan a las aguas saladas y a los distintos caminos de la deidad. Es la orisha que sobre la superficie de las aguas baila con las olas, la protectora del universo. Es ella el vientre que dio luz a todos los hombres, justiciera que ampara con su manto a los hijos del mundo.
Shangó, el guerrero que brinda firmeza con sus armas
- Objetos de Poder: Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
Shangó es el Orisha del Fuego y Dueño del Trueno, el rey del panteón yoruba. Como uno de los mayores guerreros de la Ocha, Shangó lleva su hacha y su espada en las batallas, luego se sirve una copa cuando celebra la victoria.
Oyá limpia el camino con sus vientos e iruke
- Objetos de Poder: Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.
Oyá la guerrera, la Diosa de la Centella y Madre de Eggunes (espíritus), cuando baja lleva en la mano un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad y de dominación.
El Iruke negro (vara de pelos hecha del rabo de un caballo) que es el arma de Oyá, viene atado a un cabo de hueso de madera o metal. El mismo se utiliza en las ceremonias de invocación a los eggunes y ritos espirituales.
Aggayú Solá, el gigante de la Osha defiende al mundo
- Objetos de Poder: Un hacha de dos cabezas y una vara.
Aggayú Solá es el gigante de la Ocha y poderoso guerrero, también conocido como aquel que representa las grandes fuerzas de la naturaleza y el barquero que cruza a las personas por el río.
A la batalla Aggayú lleva su hacha en eterna relación con Shangó y luego usa su vara para cruzar el río con pasos agigantados, protegiendo al mundo.
Babalú Ayé con su ajá va alejando las enfermedades
- Objetos de Poder: Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Babalú Ayé es el Orisha de la Peste y representativo de las enfermedades, por ello sus objetos de poder tienen relación con los artilugios utilizados por aquellos que padecen la lepra.
Los objetos de poder de Babalú Ayé se utilizan para toda ceremonia santera de curación y además, con ellos se aleja a la mala energía de la enfermedad.
Yewá, entre la vida y la muerte equilibra el mundo
- Objetos de Poder: Una muñeca y una cesta
Yewá es la Orisha de la soledad, la contención de los sentimientos humanos, es aquella poderosa deidad dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro, en el sepulcro.
Obba la guerrera temeraria que ampara el camino
- Objetos de Poder: Cinco brazaletes de oro como Oshún
Obba es la Orisha del panteón yoruba que representa el amor reprimido y el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal.
Por su relación con Oshún, a quien se le representa como su hermana mayor, Obba comparte con ella sus objetos de poder.